Universal Tao

Chi Kung della risata

Ridere o esprimere allegria è uno dei migliori antistress in assoluto. Se ci prendiamo il tempo di trovare il senso dell'umorismo nelle nostre situazioni quotidiane, scopriremo che l'umorismo e le preoccupazioni non vanno d'accordo. Le ricerche dimostrano inoltre che ridere rende le persone più sane. Le varie intensità di risata aumentano il flusso sanguigno, in particolare nella zona addominale, attivano il cuore, la produzione di ormoni benefici e il sistema immunitario.

Il Chi Kung del ridere ci insegna a ridere dal basso ventre, rafforzando i muscoli addominali più profondi, il diaframma e i muscoli del pavimento pelvico, i muscoli urogenitali. Quando il nostro basso ventre viene ravvivato attraverso una risata profonda, creiamo una casa solida per la nostra consapevolezza e la nostra energia.

Il Chi Kung delle cellule staminali

Può essere insegnato separatamente come parte del Chi Kung della Camicia di Ferro III (Midollo Osseo Nei Kung).

vedi Iron Shirt III Midollo osseo Nei Kung

Elisir Chi Kung - L'elisir d'oro

- L'alchimia taoista, il "matrimonio chimico" nell'antica Cina -

Nella medicina cinese, i fluidi corporei sono considerati un indicatore chiave della salute vitale. Se i fluidi funzionano, ciò indica una produzione intatta e un buon apporto di ossigeno e sostanze nutritive agli organi, un'energia sessuale vitale e una combustione sufficiente delle sostanze nutritive. Nel complesso, un buon apporto di liquidi al corpo fornisce informazioni sulla vitalità di una persona.

Anche l'Occidente conosce tradizioni simili. Le "Nozze Chimiche" sono il titolo di uno degli scritti fondamentali dei Rosacroce e uno strumento degli adepti ricercatori che possedevano le chiavi ermetiche dell'alchimia, della cabala e dell'astrologia. In alchimia, le Nozze Chimiche sono intese come l'unione degli opposti e rivelano il percorso graduale di iniziazione ai grandi misteri della nostra esistenza.
Nel capolavoro degli alchimisti, la produzione di una pietra filosofale con la quale si vuole fare l'oro e ottenere un elisir di immortalità, uno degli atti necessari è la coagulazione della materia, la coagulazione di sostanze incompatibili in un matrimonio chimico.

Nel simbolismo erotico dell'alchimia, ciò si riferisce al culmine della grande opera (opus magnum), quando la regina bianca (simbolo: luna, argento o mercurio) si unisce al re rosso (simbolo: sole, zolfo o oro). L'unione degli opposti polari, tuttavia, non è solo un processo esteriore, ma anche un'allegoria del processo interiore e spirituale di cambiamento di un essere umano, poiché il cambiamento intenzionale dell'essere umano stesso era uno degli obiettivi più importanti dell'alchimia.
I taoisti riconoscevano la saliva come una delle fonti della vita. Gli scienziati occidentali descrivono la saliva come un fluido estremamente complesso contenente una vasta gamma di sostanze che hanno il potenziale di influenzare molti aspetti della nostra vita fisica.

L'elisir d'oro, noto anche come nettare, è la fonte o l'acqua della vita. È una miscela di saliva, fluidi ormonali ed essenze esterne. Da un punto di vista alchemico, tuttavia, è molto più di un semplice processo esterno e materiale; piuttosto, attraverso la coagulazione, lo spirituale viene incorporato nella materia, elevandola così a un livello superiore di esistenza. I taoisti ritengono che questo elisir sia un grande trasformatore per il lavoro spirituale superiore. Si dice che l'elisir d'oro sia in grado di curare le malattie e persino di garantire l'immortalità. Alcuni testi taoisti raccomandano di ingerire la saliva fino a 1.000 volte al giorno per il lavoro spirituale e la guarigione. Nella pratica presentata dal Gran Maestro Mantak Chia, esercizi che sono stati resi pubblici solo di recente hanno nomi fioriti, come "Il drago aggiusta la perla", "Far girare la seta e far oscillare la gamba" o "Raccogliere la medicina della terra d'oro".

Le applicazioni pratiche della teoria alchemica ai propri fluidi corporei possono essere apprese e praticate. Il Gran Maestro Mantak Chia insegna queste preziose pratiche taoiste in tutto il mondo in seminari. L'Elixir Chi Kung fa parte della Guarigione Cosmica.
(Wolfgang Heuhsen 2010)

L'Elixir Chi Kung fa parte della linea di formazione Cosmic Healing del sistema UNIVERSAL HEALING TAO^© del Gran Maestro Mantak Chia. Responsabile dei contenuti della formazione e del sistema di formazione e d'esame è il responsabile del ramo globale dell'UHT Wolfgang Heuhsen.

 

Il Tan Tien Chi Kung è l'arte di accumulare e immagazzinare il chi nel Tan Tien inferiore, il centro energetico dell'essere umano. Nella pratica taoista, l'attenzione è rivolta a questa regione per collegare la vitalità e rinvigorire lo spirito. Fisicamente si distinguono diversi Tan Tien. Quelli tradizionalmente più importanti sono lo Shang Tan Tien sopra la radice del naso, al centro tra le sopracciglia (3° occhio), lo Zhong Tan Tien al centro del petto all'incirca all'altezza dei capezzoli, lo Xia Tan Tien circa 5 cm sotto l'ombelico.
La guarigione, secondo la tradizione, avviene lavorando con il chi, che deve essere riportato in circolo e alimentato per ristabilire il proprio equilibrio. Tutti e tre i Tan Tien sono più di un punto su un meridiano, sono intesi come uno spazio, una zona, situata al centro del corpo piuttosto che sulla sua superficie. Quando si parla di Tan Tien, normalmente ci si riferisce al Tan Tien dello Xia inferiore. Il Tan Tien è il più grande generatore e deposito di energia chi nel corpo e il centro della nostra coscienza, nella scienza moderna è considerato come il secondo cervello. In tutte le pratiche taoiste, gli studenti imparano prima a spostare la loro coscienza dal cervello superiore a quello inferiore.

Gli studenti si allenano consapevolmente a usare questo secondo cervello, in modo che il cervello superiore, che consuma molta più energia di quello inferiore, possa riposare quando non è realmente in uso. Il Tan Tien inferiore è chiamato sia "campo della medicina" che "campo dell'elisir", perché è in grado di attrarre e immagazzinare forze curative, come il chi originario; chiamato anche chi prenatale. Il Tan Tien è anche chiamato oceano, mare di chi, campo vermiglio, calderone o centro dell'ombelico. L'uso dei termini "oceano" o "mare" si riferisce alla qualità ondulatoria del chi e alla sua profondità e potenzialità infinita. Il nome "calderone" deriva dal ruolo del Tan Tien inferiore come principale laboratorio e centro di alchimia interiore, dove le frequenze energetiche possono essere adattate al corpo. Attraverso di esso possiamo imparare ad accettare e abbracciare noi stessi e il mondo che ci circonda. Ci aiuta a comprendere le nostre energie negative come rifiuti intermedi che possiamo riciclare e riutilizzare come materia prima per potenziare le nostre energie positive.
Questo processo di riciclo rafforza il nostro potere interiore, così anche la pressione esterna diminuisce e ci porta sempre più in equilibrio. Di conseguenza, ci sentiamo più tranquilli, il nostro Tan Tien inferiore si decomprime, il che è considerato in tutti i testi il requisito tecnico più importante per mantenere la pressione del chi.
Allo stesso tempo, questo è anche il deposito di tutto il chi che possiamo assorbire e raccogliere durante la pratica del Tan Tien Chi Kung e dell'Alchimia Interiore Taoista.

Per esperienza, si può constatare un forte sviluppo di calore nell'area del perineo durante e dopo la pratica del Tan Tien Chi Kung. 
Il perineo è conosciuto nella medicina cinese come Hui-Yin, la "porta della morte e della vita". Il perineo è costituito essenzialmente da muscoli che fanno parte del pavimento pelvico. Qui si incontrano tre degli otto meridiani straordinari, Ren Mai, Du Mai e Chong Mai. Il Chi può essere immagazzinato nel Tan Tien per essere recuperato in qualsiasi momento, perché il Chi acquisito senza questo deposito si dissipa molto rapidamente e non può più essere utilizzato. È proprio per questo che il Tan Tien è chiamato "oceano di chi". Quando questo oceano di chi è pieno, trabocca e si riversa negli otto meridiani straordinari. Una volta saturati, il chi fluirà nei dodici meridiani normali, ognuno dei quali è assegnato a organi specifici.

Mentre i tan tien sono considerati la fonte e il deposito del chi, la mente agisce più come un generale che controlla i processi dei tan tien. Questo ci permette di prelevare rapidamente ed efficacemente il chi da quest'area per utilizzarlo altrove. Uno degli obiettivi importanti della pratica taoista è aumentare la pressione del chi nel Tan Tien, in modo che il chi agisca sugli organi e sui tessuti connettivi dall'interno; la contropressione è creata dalla guaina del nostro corpo e dal campo di chi che ci circonda sempre. Le cellule del corpo vengono così lavate e nutrite con il chi. Aumentare la pressione interna del chi è quindi un modo disarmante e semplice per mantenere costantemente la quantità e la qualità della nostra forza vitale. In altre parole, aumentare la pressione del chi nel Tan Tien rafforza la nostra salute e migliora la nostra guarigione e i nostri risultati nel Tai Chi, nella meditazione e nell'"arte di vivere quotidiana".
È la pressione del chi nel Tan Tien che ci radica, il nostro grounding, e se la pressione del chi è bassa difficilmente riusciremo a raggiungere il radicamento, facendo sì che il Chi e la mente non si concentrino e salgano rapidamente, diventando dispersivi. Questo di solito porta a surriscaldamento, mal di testa, mal di cuore e a una mente distratta.

Se volete diventare un grande albero, dovete essere profondamente radicati, il che significa anche essere in grado di avere un'alta pressione del chi nel Tan Tien. Questo è uno dei motivi per cui la pratica del Tan Tien Chi Kung è essenziale come base per l'Iron Shirt Chi Kung, il Tai Chi Chi Kung e per la nostra pratica di meditazione. A lungo termine, grazie al potere interiore del Tan Tien, ritroveremo la nostra pace interiore. Questo può ripristinare la nostra connessione con la nostra origine, lo spirito del Tao.

Sviluppa la tua Camicia di Ferro

La Camicia di Ferro Chi Kung

Uno degli aspetti delle arti marziali del sistema universale di guarigione TAO che sviluppa la forza interiore e un corpo ben condizionato. Attraverso semplici tecniche, il chi viene accumulato e immagazzinato. La pratica regolare della Camicia di Ferro crea un corpo rilassato e aperto, forte, sano e strutturalmente connesso alle forze del cielo e della terra. L'"apertura" delle articolazioni si ottiene attraverso lo stretching a spirale e la postura.

Le tecniche della Camicia di Ferro aiutano a radicarci alla terra, mantenendo il corpo centrato ed equilibrato. La Camicia di Ferro Chi Kung fornisce uno strumento per perfezionare il nostro io interiore e ci permette di raggiungere livelli spirituali più elevati. Usiamo il respiro per "impacchettare" organi, ghiandole, muscoli e ossa con una quantità di chi sufficiente a mantenerli sani, forti e resistenti all'invecchiamento precoce e alle malattie. Come effetto collaterale, per così dire, si dissolvono le tensioni di lunga durata. Oltre alla respirazione addominale (modalità relax) e alla respirazione addominale inversa (modalità lotta o fuga), impariamo la respirazione compressiva e la respirazione ossea.

Tuttavia, il vero effetto dell'Iron Shirt Chi Kung è quello di preparare il corpo a ricevere energie spirituali più elevate. Il fulcro dell'allenamento dell'Iron Shirt Chi Kung consiste nella compressione del processo di respirazione e nelle posture dell'Iron Shirt.

-Lavoro sui tendini interni-

In questa pratica, più orientata al corpo fisico, l'attenzione si concentra sulle catene muscolo-tendinee del nostro corpo. 
Chi non ha mai sofferto di dolori alla colonna vertebrale e non si è sentito dire dal medico di avere i "tendini accorciati"? Se i tendini sono troppo corti, le articolazioni vengono premute di più, il liquido sinoviale si consuma prematuramente e iniziano le difficoltà, ma spesso i massaggi e le iniezioni di antispastici possono dare solo un sollievo temporaneo.
In tutte le scuole spirituali, indipendentemente dalla cultura, è noto che il corpo fisico deve essere preparato per le pratiche spirituali e il corpo vascello deve essere pronto a ricevere le energie risvegliate. I cancelli energetici aperti possono liberare i potenziali spirituali, ma il corpo fisico deve essere in grado di immagazzinarli, altrimenti la "coscienza" acquisita evaporerà di nuovo, come l'acido carbonico da una bottiglia aperta nel suo laboratorio,
Il Gran Maestro Mantak Chia mostra alcuni elementi del "Ciclo della Camicia di Ferro", che affonda le sue radici nelle tradizioni delle arti marziali. Uno degli obiettivi principali di tutti gli esercizi di Chi Kung (chiamato anche Qi Gong) è chiamato "aprire le articolazioni" per ottenere un flusso vitale di Chi nel corpo.
L'antica saggezza taoista parla dell'arco e della corda che, tesa sull'arco, dà alla freccia il potere di volare. Questa saggezza è stata sempre applicata al corpo umano dagli antichi maestri taoisti. La sequenza di esercizi con la corda sviluppata dal Gran Maestro Mantak Chia si basa proprio su questo principio. 

Non importa quale stile o quale forma di Chi Kung (Qi Gong) si pratichi: se si vuole generare forza, la si ottiene dal suolo, attraverso la struttura delle gambe, dalla colonna vertebrale, attraverso le spalle e le braccia fino alle mani e alle dita, dove infine si manifesta. 

Il Tendon Nei Kung è un'istruzione favolosa e diretta per portare la forza dalla terra rispettivamente nei, attraverso il corpo, nei tendini e infine nelle mani e nelle dita. 

Pratiche segrete per il ringiovanimento del midollo osseo e del sangue

L'enciclopedia taoista si completa con queste pratiche segrete del Nei Kung del midollo osseo. Questa è la terza parte del Chi Kung del midollo osseo.
In un'epoca in cui molte persone sopra i 50 anni soffrono di osteoporosi (calcificazione del midollo osseo), il Maestro Chia ci mostra metodi insoliti per rafforzare il midollo osseo e ringiovanire costantemente il corpo.
Le fasi della pratica del Nei Kung del midollo osseo includono

=> respirazione del midollo osseo e compressione del midollo osseo
=> Massaggio dell'energia sessuale
=> Picchiettamento dei meridiani
=> Ulteriori approfondimenti e pratiche avanzate come la respirazione cutanea, la circolazione energetica, l'attivazione delle energie ghiandolari => Sollevamento pesi Chi (pratica avanzata)

Il Nei Kung del midollo osseo è una parte importante del sistema di salute taoista secondo il Gran Maestro Mantak Chia, sviluppato per migliaia di anni dai saggi taoisti in Cina. Per molto tempo questa conoscenza è stata segreta e accessibile solo a pochi eletti. Solo negli ultimi anni questi insegnamenti sono stati rivelati al pubblico, per portare la conoscenza degli antichi maestri alla nostra società povera di energia.

La coltivazione delle forze interne del corpo umano è il tema centrale del Bone Marrow Nei Kung. Grazie agli esercizi di prevenzione, rafforziamo il nostro sistema immunitario in modo tale da non ammalarci più, o almeno da ammalarci molto meno. In Cina, il "corpo di ferro" ottenuto attraverso questi esercizi è sempre stato considerato un obiettivo molto ambito.
Con le tecniche insegnate dal Gran Maestro Chia, la persona interessata viene guidata attraverso i processi di assorbimento dell'energia nelle ossa in modo facilmente comprensibile. Gli vengono mostrati i modi per rivitalizzare il midollo osseo e stimolare la formazione del sangue, nutrendo così la forza vitale.
Il metodo taoista di ricostruzione del midollo osseo è una parte essenziale del processo che può portare al ringiovanimento di corpo, mente e spirito. Le più recenti scoperte scientifiche spiegano ora ciò che è stato a lungo descritto nella tradizione taoista. Le nostre cellule staminali si trasformano gradualmente in cellule grasse quando invecchiamo; il nei kung del midollo osseo può rallentare, se non invertire, questo processo.
Lavorare con un Gran Maestro promette grande ispirazione e comprensione per tutti i partecipanti.

Il respiro del drago - Stretching del meridiano Tao Yin

Nei dipinti storici a inchiostro si possono osservare aree libere, non dipinte. In queste aree libere il Chi della terra e del cielo si muove su e giù, yin e yang, chiamato il respiro del drago. Attraverso lo stretching intensivo, si crea spazio nel corpo con conseguente rilassamento. Il Chi che fluisce in queste aree "libere da stiramenti" è il respiro del drago, il bilanciamento di yin e yang. Nel Tao Yin possiamo sperimentare questa armonizzazione nel nostro corpo. Con il corpo fisico, anche i meridiani sono allungati e, nel rilassamento, la congestione del flusso di Chi causata dalle emozioni può fluire via. Una purificazione emozionale, per così dire.

Il meridiano più potente nella zona della colonna vertebrale - il Chong Mai - è dominato essenzialmente dal muscolo psoas. Nella medicina classica cinese, lo psoas non è chiamato muscolo dell'anima senza motivo, quindi non c'è da stupirsi che il Tao Yin privilegi il lavoro con la colonna vertebrale e lo psoas. Se seguiamo il percorso preventivo del Tao Yin attraverso il corpo, non si verificheranno guarigioni miracolose, ma ci si può aspettare una stabilizzazione, un miglioramento graduale e l'assenza di deterioramento. La struttura metodica con effetti immediatamente percepibili sul corpo ispira anche dopo anni. È come tornare fisicamente a casa.

Il Tao Yin ha un approccio molto diverso dall'allenamento fisico occidentale. È una disciplina straordinariamente sottile che collega la mente al movimento del corpo, dirigendo così l'attenzione del praticante verso l'interno piuttosto che verso la forma.

Per noi occidentali, il fitness ha più a che fare con l'allenamento fisico dei muscoli e della circolazione, ma come possiamo imparare dagli antichi taoisti, il fitness è solo una piccola parte di un programma di salute completo. L'obiettivo essenziale del Tao Yin è creare armonia attraverso una combinazione di forza, flessibilità ed energia interiore.
Il Tao Yin è meditazione in movimento, che unisce corpo, anima e spirito. Impariamo l'arte di muoverci con consapevolezza, sperimentando l'unicità della natura, dell'universo e di noi stessi.
La saggezza del corpo si risveglia, stimolando l'attivazione della sottile chimica interna. Il miglioramento dell'allineamento fisico centrerà la colonna vertebrale e porterà all'apertura del flusso del chi nei meridiani. Sperimentate gli esercizi come il "Rituale d'amore del cobra" o "Il drago allunga la coda" come una sorta di poesia in movimento.
Gli esercizi del Tao Yin agiscono su tutti i tendini, dalla punta delle dita, alle braccia, al collo e alle scapole, passando per tutta la colonna vertebrale e la parte bassa della schiena fino alle gambe e ai piedi, creando una connessione in un unico tendine "senza soluzione di continuità". Questo provoca il rilascio di tensioni e blocchi e una fioritura tranquilla, rilassante ed energizzante del Chi.
Tutte le pratiche del Tao Yin sono eseguite in posizione sdraiata o seduta. Pertanto, hanno effetti speciali che non possono essere facilmente ottenuti con esercizi eseguiti in piedi o in movimento.

Tutte le pratiche del Tao Yin sono eseguite in posizione sdraiata o seduta. Pertanto, hanno effetti speciali che non possono essere facilmente ottenuti con esercizi eseguiti in piedi o in movimento.
Tao Yin significa "guidare e dirigere il Chi", ma in generale non significa che dobbiamo dirigere consapevolmente l'energia attraverso i meridiani (i canali energetici del corpo) durante le fasi attive degli esercizi. Se gli esercizi sono eseguiti correttamente, il flusso di chi nei meridiani si aprirà da solo durante la fase di riposo passivo. Pertanto, non è necessario acquisire prima una conoscenza dei meridiani per trarre beneficio da questi esercizi.

Tai Chi

Si dice che il Tai Chi sia stato originariamente sviluppato intorno al 1644 da Chen Wan-Ting, capo della famiglia Chen. Nel XIX secolo, lo stile Chen fu sviluppato dalla famiglia Yang (stile Yang) e poi tramandato in numerose varianti fino ai giorni nostri.

Negli anni '80 il Tai Chi ha cominciato ad attirare l'attenzione del pubblico anche in Italia. Da allora si è diffuso continuamente, tanto che oggi è una delle forme di esercizio salutare più praticate.

Nonostante la moltitudine di stili e varianti, i principi di base di tutte le forme di Tai Chi sono essenzialmente gli stessi:

1. Concentrare la mente e il chi;
2. Rilassarsi nel movimento, sentendo il pieno (yang) e il vuoto (yin);
3. Mantenere il corpo radicato al suolo e il centro di gravità basso;
4. Allineare lo scheletro con le forze del cielo e della terra;
5. Permettere al Chi di circolare e di muoversi in modo fluido, scorrevole e in perfetta coordinazione.

La scuola di Mantak Chia pratica il Tai Chi stile Yang in 13 passi, chiamato Tai Chi Chi Kung. Le Tredici Forme di Movimento hanno una struttura semplice, ma contengono l'essenza del Tai Chi. La forma è così compatta che può essere praticata anche in stanze molto piccole.

Si esegue nelle quattro direzioni cardinali: Guidati dalla mano sinistra, la sequenza inizia in direzione del nord e prosegue in senso antiorario; successivamente, guidati dalla mano destra, si ritorna in senso orario. Poiché le forme per mancini e destri si susseguono, questa forma di Tai Chi può essere ripetuta a piacere.

in corso....

Lo stile Wu

permette agli studenti di tutte le età e abilità di imparare e padroneggiare questa forma breve in tempi relativamente brevi, pur toccando l'essenza dei principi e ancorandoli nel corpo nel corso della pratica.

Le tecniche presentate in questo workshop sono state tramandate di generazione in generazione per centinaia di anni e sono metodi pratici per migliorare la salute fisica, emotiva e mentale.

Sviluppato dal Gran Maestro taoista Mantak Chia, lo stile Wu Tai Chi è un metodo semplice per coltivare in modo fluente sia il Chi (energia vitale) che il jin (forza interiore) in tutto il corpo.

Libro consigliato per il corso:  Tai Chi Wu Style: Advanced Techniques for Internalizing Chi Energy
Authors Mantak Chia and Andrew Jan

FUSIONE dinamica dei 5 elementi

La danza sciamanica è stata sviluppata dai guaritori cinesi circa 5000 anni fa e in seguito è stata ulteriormente sviluppata dai monaci taoisti nella forma Bagua Zhang (Pakua Palm). 
In questa pratica sciamanica, i falsi condizionamenti dell'infanzia e della socializzazione possono essere scaricati e quindi dissolti. Per ottenere questo risultato, gli adepti dovevano imparare a percepire questi condizionamenti dall'interno e a trasformarli attraverso il chi evocato nella forma. Così facendo, i monaci si resero conto che esistevano diverse energie che sorgevano dal centro di ogni persona. Ognuna di queste energie ha uno scopo specifico, che determina le nostre emozioni, i pensieri, i movimenti e l'interazione del sé. Le emozioni hanno lo scopo di proteggere gli esseri umani e di insegnare loro non solo a sentire se stessi, ma anche a interagire con la complessa esistenza della vita.

I movimenti principali del Bagua Zhang sono eseguiti con le articolazioni e i tendini. Questo rende i muscoli elastici e sciolti, il corpo più fine nella sua mobilità. Si pratica nelle 8 direzioni cardinali, tenendo conto del cielo e della terra. Si sviluppa un senso per le 8 direzioni nella pratica e si sviluppa così un profondo equilibrio fisico-spirituale. Se il sistema nervoso viene attivato e i blocchi vengono sciolti nel Tai Chi, allora il sangue e il Chi nel corpo possono circolare più liberamente, tra l'altro il sangue circola più facilmente nel nostro corpo. La salute e la forza del cuore puro diventano evidenti all'interno e all'esterno.

Per raggiungere l'autoguarigione, queste energie devono essere riconosciute come pensieri, emozioni e movimenti collegati a noi. Il Bagua Zhang era il veicolo sicuro ideale per i cercatori per realizzare questi profondi insegnamenti. Se si riesce a trasformare le emozioni che appesantiscono, le emozioni virtuose diventano libere di unirsi e sviluppare la compassione. I praticanti sviluppano maggiori capacità, motivazioni e intenzioni positive per intervenire nella loro vita. L'equivalente meditativo del Bagua Zhang dinamico potrebbe essere visto come la FUSIONE dei 5 Elementi.